За епилацията...

Относно въпроса за отделяне на космите от тялото (епилация), сред учените има известно разногласие.

 Трябва да напомним за едно много важно правило в Шерията.

Въпросът за отделяне на космите от тялото (епилация), изначално се отнася към битовите въпроси, в основата на които всичко е позволено, освен онова, което е забранено. 

В тази посока има много доказателства. 

Например Пратеникът на Аллах салляллаху алейхи ве селлем, е казал:

 “Това, което Аллах е разрешил в Своята Книга, е разрешено, а онова, което Той е забранил, се явява забранено. 

А що се отнася до онова, за което Той е премълчал, то също се явява позволено.

 Затова приемете това (което е) от Аллах, защото наистина, Аллах нищо не забравя!”, след което той салляллаху алейхи ве селлем, прочел следния айет:

 Твоят Повелител никога не забравя.

/19-64//Този хадис е сведен от ал-Хаким 2/375, ал-Баззар 123./

Това означава,че изхождайки от тази важна основа, е необходимо да  има текст от Свещения Коран или Благородната Сунна забраняващ отделяне на космите от каквато и да било част от тялото (епилация).

От Ибн Месуд радияллаху анху се предава, че Пратеникът на Аллах салляллаху алейхи ве селлем, е казал:

“Аллах е проклел жените, [които правят] вашм

 на други, и жените, [които правят] вашм на себе си

, и [жени, удължаващи изкуствено коса

жени, [които правят] нимас

 на други, и жени, [които правят] нимас на себе си, както и жени, [които си пилят горните] зъби за красота,  

– всички те променят това, което е било създадено от Аллах”.

/ Този хадис е сведен от ал-Бухари 5931, Муслим 2125./

В хадисът е употребено словото "ан-намс", относно определението на което сред учените има разногласие, което е послужило като причина за различните им становища по този въпрос.

Първото мнение се състои в това, че става дума за отделяне на косми именно от веждите. 

Така е говорил имам Абу Дауд в своя сборник “Сунан”, след споменаването на приведения по-горе хадис. 

Той е казал: 

"Намиса – това е тази (жена), която си премахва космите от веждите ".

 И на това мнение са отдали предпочитание Учените улема от Постоянния Комитет по Фетви  на Кралство Саудитска Арабия “ал-Леджна ад-Даима лил-Ифта”  начело с шейх Ибн Бааз.

 И поради тази причина те са разрешили да се отделят космите между веждите, опирайки се на това, че забраната се отнася само за отделяне именно, на веждите!

/За повече информация виж

 "Фатава ал-Леджна ад-Даима" номер 5/197./

Второто мнение се заключава в това, че под словото "ан-намс" става дума за отделянето на косми от лицето като цяло, а не само от веждите!

Имам Ибн ал-Асир е казал:

 "Намиса – е тази (жена), която си отделя космите от лицето ". Виж повече в "ан-Нихайа" 5/185. 

И това е мнението  на много от познавачите (лингвистите) 

на арабския език и имам Ибн Джарир.

Третото мнение се състои в това, че "ан-намс" - това е отделяне на космите от цялото тяло (епилация), както е споменал за това Фауруз Абади. 

Виж в речника "ал-Камус ал-Мухит" стр. 633.

От всичко е видно, че довода не е в разногласието, а учените са на различно мнение в определението на словото “ан-намс”.

Учените улема от Постоянния Комитет по Фетви  на Кралство Саудитска Арабия “ал-Леджна ад-Даима лил-Ифта”  са казали следното:

 “Отделянето от жените на космите по тялото им (епилация), се отнася по начало към изискваните от нея неща, защото с това тя се поразхубавява за своя съпруг. 

И няма никакво доказателство, забраняващо епилацията, освен забраната отнасяща се до ан-намс, което се явява отделяне (епилация) на косми от веждите!”

 /Виж “Фатава ал-Леджна ад-Даима” 17/130./

Учените от мезхеба на имам Малик са казали:

 “Жената може да отделя всички косми, епилацията на които ще я направят по-красива, и тя е длъжна да остави онези косми, които я правят по-красива.

 И поради тази причина на жените е забранено да си бръснат косите на главата!” 

Виж “ал-Маусуа ал-Фикхия” 18/100./ 

Изключение обаче се явяват веждите, за което указва споменатия по-горе хадис!

Шейх Ибн Усеймин е казал, ако жената има изключително гъсти вежди, които и падат върху очите, и поради тази причина тя изпитва затруднения, то тя може да подравнява и леко да подстригва веждите си. 

/Виж "Фатава Ибн Усеймин" 3/866./ 

на това мнение е дал предпочитание и шейх 

Салих ал-Мунаджид и то се заключава в следното:

Ислямският Шерият е  разделил космите на три категории:

1. Това, което е забранено да се пипа, като брадата на мъжа, бръсненето на косата от главите на жените и скубането на веждите.

2. Това, което Шерията е повелил да се отделя, като космите под мишниците и срамните части, за което има указания в достоверните хадиси.

3. Това, относно което Шерията е премълчал.

 Отношението към такъв тип косми зависи от избора на самия човек, ако той желае, то може да ги остави, а ако не желае, то може да ги отдели (епилира).

 /Виж "Фатава марат ал-муслима" 3/879./ 

Но следва също така да отбележим, че ако има за жената полза в отделянето на космите по краката (епилация) заради това, че ще е по-красива за своя съпруг, то в подобна постъпка за мъжа няма да има мъдрост.

И Всевишният Аллах знае най-добре!

дървото ал-гаркад

 Кутайба Ибн Саид е разказал, че Якуб, който е син на Абдурахман му е разказал от Сухайл, който е предал от баща си, че Абу Хурейра радияллаху анху е предал, че Пратеникът на Аллах салляллаху алейхи ве селлем, е казал:

 “Часът няма да настъпи, докато мюсюлманите не влязат в битка с юдеите и не ги избият.

 И когато юдеите започнат да се крият зад камъните и дърветата, то камъните и дърветата ще започнат да говорят:

 “О, мюсюлманино! 

О, раб на Аллах! 

Ето зад мен има юдей, ела и го убий!”

 И така ще говори всяко дърво, освен дървото ал-гаркад, защото то е дървото на юдеите”. /Този хадис е сведен от ал-Бухари 2926, Муслим 2922, Ахмед 2/417./

Важно уточнение: Дървото ал-гаркад има още следните имена: Lycium shawii roem, Lycium arabicum, Lycium persicum miers.

 Това е трънисто дърво, което расте в околностите на Байт-ал-Макдис (Йерусалим) и предизвикващо силна болка при съприкосновение с него.

http://inscriber.org/%D0%BE-%D0%BC%D1%8E%D1%81%D1%8E%D0%BB%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%BD%D0%BE-%D0%B7%D0%B0%D0%B4-%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D0%B5-%D0%B8%D0%BC%D0%B0-%D1%81%D0%BA%D1%80%D0%B8%D1%82-%D0%B5%D0%B2%D1%80%D0%B5/

Харам – забранено:

 Харам – забранено:

1. Греховни и забранени постъпки.

Оценката за различните постъпки варира в широки граници, но така или иначе такава оценка съдържа три вътрешни категории:

а) постъпки батил: абсолютно забранени и при явно

нарушение на закона и религиозните предписания, при нарушение на договорни условия и правила в търговията, при упражняване на насилие и произвол, при завземане на чуждо имущество и др. под., резултатите от тях са недействителни;

б) постъпки фасид – те са порочни и към тях се числят определени нарушения, но се смятат за действителни и поправими, ако нарушението бъде отстранено

(например завзетото чуждо имущество може да остане, при положение че този, от когото е отнето, приеме да получи компенсация);

в) постъпки сахих – правилни, които формално не съдържат нарушение, но са неморални,

престъпни или мошенически по

своята същност

(например продажба на оръжие на метежници или разбойници).

При спорни случаи кадия определя категорията на харам на постъпката.

2. В семейнобрачните отношения обозначава лицата, с които е невъзможен брак по принцип:

всички преки родственици по възходяща и низходяща линия във всяка степен, а по съребрена – до втора степен.

Млечното братство се приравнява към кръвното, като

за целта има определени условия.

3. Забранена храна и питиета.

Има известни различия, но безусловно е забранено свинското и кръвта, месото на животни,разкъсани от хищници, месото на животни, незаклани според ислямския ред – тоест,без да се произнесе името на Аллах и да изтече кръвта им.

Забранени са храна и напитки, които опияняват.

За грях и правонарушение се смятат само преднамерено

и доброволно консумираните забранени храни и напитки.

Ако някой е принуден да посегне към тях насилствено или поради глад или жажда и няма как по друг начин

да се спаси, за него не е грях, ако от това зависи да оцелее.

4. Забрана на игри и музикални развлечения.

5. Комплекс от забрани за поклонниците по време

свещенодействието за изпълнение на хадж:

забрана да се носи оръжие и обичайните всекидневни дрехи, подстригване и бръснене, полова връзка;

забранени са разприте, войните, актовете на отмъщение

и всичко, което нарушава реда и благочестието на поклонението.

Достойнствата на поста в деня ‘Аашура’

 

поста в дена ‘Аашува изкупва предишната година – вярно ли е?

Изкупва ли всичко – и големите грехове?

Отговор:

Слава на Аллах!

Първо:

Поста в деня ‘Аашура’ изкупва (греховете от) предишната година, защото Пророкът с.а.с. е казал:

„С постене в деня на ‘Арафа се надявам, че Аллах ще изкупи греховете от годината преди това и от следващата и с поста в деня на ‘Аашура’ се надявам Аллах да изкупи греховете от годината, която е преди това“.

Предаден от Муслим, 1162.

Това е милостта на Аллах, с която Той ни е дарил, като поста в един ден изкупва греховете на цялата година. Аллах е притежателя на великата благодат!

Пророкът с.а.с. е бил много усърден в определянето на деня ‘Аашура’, за да пости през него, защото има много висок статус.

Предава се от Ибн ‘Аббас р.а.:

„Никога не съм виждал Пророка с.а.с.по-решителен да пости и да предпочете един ден пред друг, отколкото в деня ‘Аашура’, както и този месец – имам предвид Рамадан“.

(Ал- Бухари, 1867)

Второ:

Що се отнася до причината, поради която Пророкът с.а.с. е постел в деня ‘Аашура’ и е насърчавал хората да правят това, е споменато в хадиса, предаден от ал-Бухари (1865) от Ибн ‘Аббас, който е казал:

„Пророкът с.а.с. дойде в Медина и видя, че Юдеите постят в деня ‘Аашура’.

Попита: „Какво е това?“

Отговориха: „Този ден е добър – това е деня, когато Аллах е запазил децата на Исраил от техните врагове и Муса е постел в този ден“.

Той каза: „Ние сме по-близо до Муса, отколкото вие“.

Така че той постел в този ден и насърчавал хората да постят.

Думите „този ден е добър“ – според версията на Муслим, „Това е велик ден, когато Аллах спасил Муса и неговите хора и удавил фараона и хората му“.

Думите „и Муса постел в този ден“ – Муслим е прибавил в преданието си:

„От признателност към Аллах, така че и ние постим в този ден“.

Според друга версия от ал-Бухари, „И ние постим от уважение за това“.

Думите „и насъчавал хората да постят“ – според друг вариант, предаден от ал-Бухари,

„Той казал на сподвижниците си:

„Вие сте по-близо до Муса от тях, така че говейте в този ден“.

Трето:

Изкупването на греховете, което се извършва чрез поста в деня ‘Аашура’ се отнася до малки грехове, а що се отнася до големите, за тях се изсква отделно покаяние.

Ал-Науауи, Аллах да се смили над него, е казал:

Поста в дена на ‘Аашура’ изкупва всички малки грехове, с други думи носи прошка за всички грехове, освен за големите..

.Поста в деня на ‘Арафа е изкупление за две години, а в дена ‘Аашура’ е изкупление за една година и ако (изричането на) Амин на човек съвпадне с (изричането на) Амин на ангелите, предишните му грехове ще бъдат опростени...

Всяко нещо може да изкупи грехове.

Ако човек направи нещо, което изкупва малки грехове, ще бъде изкупен, ако няма големи или малки грехове, ще му се запишат добри дела и неговия статус ще се увеличи...

Ако има един или повече големи грехове и няма малки, надявам се, че това ще намали големите грехове“.

Ал-Мажму’ Шарх ал-Мухаддаб, част 6

Шейх ал-Ислам Ибн Таймийа, Аллах да се смили над него, е казал:

„Изкуплението чрез обмиване, молитви, пост в Рамадан, ‘Арафа, ‘Аашура’, се отнася само до малките грехове.

Ал-Фатауа ал-Кубра, част 5

Islam Q&A

Въпрос № 21819

Ще бъде ли възнаграден човек, който има намерение да пости в ‘Аашура’ за говеенето си?

Въпрос:

Знам за достойнствата на поста през дена ‘Аашура’ и за това, че се изкупват грехове за годината преди това. Но тъй като използуваме грегориански календар, не знам кога точно е ‘Аашура’ от предния ден. Затова не ям нищо с намерение за пост.

Валиден ли е поста ми и ще получа ли нагарада за този ден и изкупление за греховете?

Отговор:

Слава на Аллах!

Слава на Аллах за това, че ни прави решителни да отслужваме доброволни актове на служене! Молим Го да ни направи твърди в това – нас и вас!

Що се отнася до въпроса ви за намерението да се пости от предната нощ, има ясно доказателство от Пророка с.а.с., че ако намерението да се направи доброволен пост се е оформило на сутринта в същия ден, то той е валиден, докато човек не направи нещо, което да наруши поста му.

‘Аиша р.а. предава, че един ден Пророкът с.а.с. влязъл при семейството си и казал: „Имате ли нещо (за ядене)?“

Отговорили му: „Не“.

И тогава казал: „Тогава ще постя“.

(Муслим, 1154, 170).

Думата „идан” (преведена тук като „тогава“ в смисъла на „в такъв случай“)

показва, че за доброволен пост е позволено намерението да се формира в същия ден. Това не е както при задължителния пост, който е невалиден, ако намерението не се формира в предходната нощ, заради хадиса „Който преди зазоряване не е възнамерил да пости,

не е постил“.

(Абу Дауд, 2454; ал-Тирмиди, 726; класифициран като сахих от ал-Албани е Сахих ал-Джами’, 6535). Тук се има превид задължителния пост.

Въз основа на това вашия пост е валиден.

По отношение на наградата за поста дали ще е награда за целия ден или за времето от възнамеряването...

Шейх Ибн ‘Утаймин, Аллах да се смили над него, е казал:

Има две мнения на учените – първото е, че човек ще бъде възнаграден от началото на деня, защото правилния ислямски пост е само от началото на деня.

Втората гледна точка е, че той ще бъде възнаграден само от времето на възнамеряването и ако е формирал намерението си по средата на деня, той ще получи награда за половин ден. Това е правилно гледище, защото Пророкът с.а.с. е казал:

„Делата са само според намеренията и на всеки ще се въздаде според намерението“. Ако човек е формирал намерението си през деня, ще бъде възнаграден от това време.

Въз основа на правилното мнение ако поста е в определени дни – като напр. понеделник и четвъртък, пост в ал-айам ал-биид (13, 14 и 15-ти всеки месец по Хижра) или пост в три дни на всеки месец, и човека оформя намерението си през деня, той няма да получи наградата за целия ден.

Ал-Шарх ал-Мумти’, 6/373.

Същото важи и за случая, в който не се възнамери да се говее през ‘Аашура’ до зазоряване: човека няма да получи наградата за поста през този ден, който е изкупление на греховете за една година, защото в неговия случай е все едно не е постил през целия ден на ‘Аашура’ – а се зачита поста след възнамеряването.

Но във всеки случай той ще получи награда за пост в месеца на Аллах Мухаррам, който е най-добрия пост след говеенето през Рамадан (както е посочено в Сахих Муслим, 1163).

Може би главната причина за вас и за много хора да не знаят кога е ‘Аашура’ или ал-айам ал-биид, докато деня не започне, да е – по ваше мнение – използуването на грегорианския календар. Може би пропускането на тези специални дни да ви мотивира – вас и другите, които Аллах е благословил с напътствието Си – да следват лунния Хиджри календар, който Аллах е предписал за рабите Си и е одобрил за религията Си, дори и за личните дела, така че трябва да се възроди този календар, който използуваме в различни шари’ случаи, както и за разграничаване от Хората на Писанието, за които ни е заповядано да се различаваме, особено при техните ритуали.

А и важно е да се знае, че лунния календар се е използувал от ранните Пророци, което се подразбира и от хадиса, който споменава причината, поради която Юдеите постят в ‘Аашура’ – деня се определя по лунния календар...

Това показва, че те следвали лунния календар, а не месеците от соларния европейски календар.

Ал-Шарх ал-Мумти’, 6/471

Съвет за пост на Тасу’а с ‘Аашура’

Въпрос:

Искам да постя ‘Аашура’ тази година, но някои хора ми казват, че е Сунна да се пости деня преди това (Тасу’а).

Има ли предание за това как е учел Пророка с.а.с?

Отговор:

Слава на Аллах!

‘Абд-Аллах ибн ‘Аббас р.а. е казал:

„Когато Пратеникът на Аллах с.а.с. постеше в деня ‘Аашура’ и казваше на хората да постят, а те казаха:

„О Пратенико на Аллах, това е ден, почитан от Юдеите и Християните“.

Пратеника на Аллах с.а.с. каза:

„Следващата година ин ша Аллах (ако Аллах пожелае), ще постим в деветия ден“. Но когато дойде това време на следващата година, Пратеникът на Аллах беше починал“.

Муслим, 1916

Ал-Шафа’и и сподвижниците му, Ахмад, Исхаак и други, казват:

Мустахаб (препоръчително) е да се пости в двата дни – деветия и десетия – защото Пророкът с.а.с. е постел десетия и е има намерение да пости деветия.

Въз основа на това има различни степени за пост в ‘Аашура’, най-малко трябва да се пости на десетия ден, но най-добре е да се пости и на деветия, а колкото повече се пости в Мухаррам, толкова по-добре.

Ако човек попита каква е мъдростта от говеенето на деветия и десетия ден – отговора е:

Ал-Науауи, Аллах да се смили над него, е казал: Учените сред сподвижниците ни и други казват, че има различни причини за препоръката да се пости на деветия ден (Тасу’а):

1 – Намерението за това било в разграничаване от Юдеите, които ограничават поста си с десетия ден. Това е предадено и от Ибн ‘Аббас.

2 – Намерението било в свързване на поста в деня ‘Аашура ‘ с пост в друг ден, както е непозволено да се пости само в Петък (но е позволено да се пости в предния или на следващия ден).

3 – Идеята била за осигуряване на поста точно в този ден в случай, че луната не е видяна правилно и когато хората мислят, че е деветия, в същност е десетия ден.

Най-силната от тези причини е за отличаване от Хората на Писанието.

Шейх ал-Ислам Ибн Таймийа е казал:

„В много ахадиси Пророкът с.а.с. забранил оприличаване с Хората на Писанието. Например той е казал по повод на ‘Аашура’:

„Следващата година ин ша Аллах (ако Аллах пожелае), ще постя на деветия.“

Ал-Фатауа ал-Кубра, част 6.

Ибн Хаджар, Аллах да се смили над него, е казал в коментара си за хадиса „Следващата година ин ша Аллах (ако Аллах пожелае), ще постим в деветия ден“:

Неговото решение да пости на деветия може да се разбере като желание да не се ограничава, по-скоро е искал да го прибави към десетия, като по този начин се осигури, или е искал да се отличаваме от Юдеите – който вариант е най-възможен; това е, което можем да разберем от преданието на Муслим“.

От Фатх ал-Бари, 4/245.

Islam Q&A

Въпрос № 21776

Пост само в деня ‘Аашура’

Въпрос:

Позволено ли е да се пости само в деня ‘Аашура’, без пост на предния или на следващия ден?

Отговор:

Слава на Аллах!

Шейх ал-Ислам (Ибн Таймийа) е казал:

Поста в деня ‘Аашура’ е изкупление за една година и не е макрух да се пости само в този ден.

Ал-Фатауа ал-Кубра, част 5.

В Тухфат ал-Мухтааж от Ибн Хаджар ал-Хайтами, се казва: Няма нищо лошо в това да се пости само в деня ‘Аашура’.

Част 3, Бааб Саум ал-Татауу’.

Постоянния Комитет е отговарял на подобен въпрос по следния начин:

Позволено е да се пости само в деня ‘Аашура, но е по-добре да се пости и на предния или на следващия ден.

Това е Сунна, доказана от Пророка с.а.с., както е казал:

„Ако съм жив следващата година, ще постя и на деветия“.

(Муслим, 1134).

Ибн ‘Аббас р.а. е казал:

Имаше превид заедно с десетия.

От Аллах е напътствието!

Ал-Лажна ал-Да’има ли’л-Бухут ал-‘Илмийа уа’л-Ифта, 11/401.

Islam Q&A

Въпрос № 10263

Как да разберем кога точно е ‘Аашура’ тази година?

Отговор:

Слава на Аллах!

Ако не знаем дали месеца Ду’л-Хиджджа е изпълнил 30 дни или не е (29 дни) и никой не ни е казал кога е видяна новата луна на месец Мухаррам, тогава се следва основния принцип, в който приемаме, че месеца е изпълнил 30 дни.

Така Ду’л-Хиджджа се брои от 30 дни, след което отброяваме деня ‘Аашура’ по този начин.

Ако мюсюлманина иска да е сигурен дали пости на точния ден, трябва да пости в два последователни дни за ‘Аашура’.

Така че трябва да пресметне ‘Аашура’, като приеме, че

Ду’л-Хиджджа е бил 29 дни и след това да преброи в кой ден е ‘Аашура, ако Ду’л-Хиджджа е бил от 30 дни и да пости в двата получени дни.

Така ще е постил в ‘Аашура’, като ще е постил на деветия и десетия или на десетия и единайстия, като двете заедно е най-добре.

Ако иска да е сигурен за пост в Тасу’а (девети Мухаррам), тогава трябва да пости два дни по начина, който казахме по-горе.

Тогава ще пости на девети, десети и единайсти, или осми, девети и десети...

Ако някой каже „Работата ми и други обстоятелства ми позволяват да постя само един ден – тогава кой ден е най-добре да избера?“, можем да му кажем:

Бройте Ду’л-Хиджджа от 30 дни и изберете десетия ден (на Мухаррам) и постете в него.

Това като цяло е онова, което чух от нашия Шейх – ‘Абд’л-‘Азиз ибн Бааз, Аллах да се смили над него, когато говореше по този въпрос...

Ако чуем от заслужаващ доверие мюсюлманин, че е видял луната на Мухаррам, можем да действаме според това.

Поста по всяко време през Мухаррам е Сунна, защото Пророкът с.а.с. е казал:

„Най-добрия пост след Рамадан, е поста през месец Мухаррам“.

Муслим, 1163

А Аллах знае най-добре!

Шейх Мухаммад Салих ал-Мунаджид

Въпрос № 21787

Пост в деня ‘Аашура’ за някой, който има да отпоства дни от Рамадан

Фатауа Манаар ал-Ислам от Шейх Мухаммад ибн ‘Утаймин, Аллах да се смили над него, 2/358.

Въпрос:

Имам да отпоствам дни от Рамадан, а сикам да постя в деня ‘Аашура’.

Позволено ли е да постя в този ден преди да съм отпостил пропуснатото?

Мога ли да постя ‘Аашура и на 11-ти Мухаррам с намерение за отпостване на Рамадански пост и да получа награда за пост в ‘Аашура?

Отговор:

Слава на Аллах!

Първо:

Не можете да правите доброволен пост преди да сте изпълнили докрай задължението си към задължителния пост в Рамадан и по-скоро трябва да постите това, което имате да отпоствате и след това да правите доброволен пост.

Второ:

Ако постите на 10-и и 11-и Мухаррам с намерение за отпостване на дни от Рамадан, това е позволено и вие ще отпостите два пропуснати дни от Рамадан. Пророкът с.а.с.е казал:

„Делата са според намеренията и на всеки ще се въздаде според неговото намерение“.

Фатауа ал-Лажна ал-Да’има, 11/401

Надяваме се да получите награда за отпостените дни и награда за поста в този ден.

Хадис №14: Въздаянието съответства на постъпката

Съобщава се, чe Абу Сирма p.a.e казал:

Посланика на Аллах c.a.c.e казал: „На този, който вреди (на другите), Аллах ще му навреди, а на този, който създава трудности на другите, Аллах ще му създаде трудности“.

Ахмад, Абу Дауд, Ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ад-Дулаби, Ат-Табарани, Ал-Байхаки, Ибн Ал-Асир и Ал-Мази

Хадиса е показател за два основни принципа на шариа’.

Същността на първия е в това, че по сила мъдрото въздаяние и за доброто и за злото, съответства ба постъпката.

Както Аллах ще обича този, който прави онова, което Той обича, така възненавижда онзи, който прави това, което Той ненавижда.

На този, който облекчава положението на мюсюлманите, Аллах ще облекчи неговото положение и в двата свята.

Този, който избави вярващия от една трудност в този живот, Аллах ще избави от една скръб в Съдния ден, Аллах ще помага на раба Си в трудностите до тогава, докато раба спре да помага на брата си в нужда.

По същия начин Аллах ще причинява вреда на този, който се стреми към причиняване на вреда на мюсюлманите, ще надхитри онзи, който се стреми да Го надхитри[i], ще създаде трудности за този, който поставя мюсюлманина в трудно положение.

Същността на втория принцип се състои в предотвратяване на вреда и умишленото й причиняване на други, защото Пророка с.а.с. е казал:

„Недопустимо е и да се нанася вреда (без причина), и да се вреди (в отговор)[ii],[iii], че става дума за всички видове вреда.

Причиняването на вреда води след себе си едно от двете неща: лишаване на човек от това, което му дава полза, или причиняване на вреда на него.

Необоснованото причиняване на вреда на другите е непозволено, напротив, човек е длъжен да се стреми да бъде образ на доброто – да не бъде в ущърб на хората и да не ги обижда.

Намаз върху седжде, което има рисунки

Намаз върху седжде, което има рисунки:

Предава се от Айша (р.а), че Пророкът (с.а.с) е кланял намаз върху черно наметало,

което имало рисунки, и той погледна неговите рисунки.

Когато завърши с молитвата, той каза:

„Занесете това наметало при Абу Джам ибн Худхайфа и ми донесете обикновената му дреха, защото то ме разсея точно , когато се молех.“

Хишаам ибн ‘Урва разказва от баща си, че Аайша (р.а) е предала че Пророкът (с.а.с)

  е казал:

  „Гледах рисунките , докато се молех, и се притесних , че ще ме разсеят.“

Не е забранено но се препоръчва (Makrooh) да не се молим на тези украсени килими, защото това може да разсее поклонника.

Al-Bukhaari -MSA уеб справка: Vol. 7, книга 72,

 хадис 708 Справка на арабски: Книга 77, Хадис 587

Достойнствата на поста в деня ‘Аашура’

Достойнствата на поста в деня ‘Аашура’

Въпрос:

Чух че поста в дена ‘Аашува изкупва предишната година – вярно ли е?

Изкупва ли всичко – и големите грехове?

Отговор:

Слава на Аллах!

Първо:

Поста в деня ‘Аашура’ изкупва (греховете от) предишната година, защото Пророкът с.а.с. е казал: „С постене в деня на ‘Арафа се надявам, че Аллах ще изкупи греховете от годината преди това и от следващата и с поста в деня на ‘Аашура’ се надявам Аллах да изкупи греховете от годината, която е преди това“. Предаден от Муслим, 1162.

Това е милостта на Аллах, с която Той ни е дарил, като поста в един ден изкупва греховете на цялата година. Аллах е притежателя на великата благодат!

Пророкът с.а.с. е бил много усърден в определянето на деня ‘Аашура’, за да пости през него, защото има много висок статус. Предава се от Ибн ‘Аббас р.а.: „Никога не съм виждал Пророка с.а.с.по-решителен да пости и да предпочете един ден пред друг, отколкото в деня ‘Аашура’, както и този месец – имам предвид Рамадан“. (Ал- Бухари, 1867)

Второ:

Що се отнася до причината, поради която Пророкът с.а.с. е постел в деня ‘Аашура’ и е насърчавал хората да правят това, е споменато в хадиса, предаден от ал-Бухари (1865) от Ибн ‘Аббас, който е казал: „Пророкът с.а.с. дойде в Медина и видя, че Юдеите постят в деня ‘Аашура’. Попита: „Какво е това?“ Отговориха: „Този ден е добър – това е деня, когато Аллах е запазил децата на Исраил от техните врагове и Муса е постел в този ден“. Той каза: „Ние сме по-близо до Муса, отколкото вие“. Така че той постел в този ден и насърчавал хората да постят.

Думите „този ден е добър“ – според версията на Муслим, „Това е велик ден, когато Аллах спасил Муса и неговите хора и удавил фараона и хората му“.

Думите „и Муса постел в този ден“ – Муслим е прибавил в преданието си: „От признателност към Аллах, така че и ние постим в този ден“.

Според друга версия от ал-Бухари, „И ние постим от уважение за това“.

Думите „и насъчавал хората да постят“ – според друг вариант, предаден от ал-Бухари, „Той казал на сподвижниците си: „Вие сте по-близо до Муса от тях, така че говейте в този ден“.

Трето:

Изкупването на греховете, което се извършва чрез поста в деня ‘Аашура’ се отнася до малки грехове, а що се отнася до големите, за тях се изсква отделно покаяние.

Ал-Науауи, Аллах да се смили над него, е казал:

Поста в дена на ‘Аашура’ изкупва всички малки грехове, с други думи носи прошка за всички грехове, освен за големите...Поста в деня на ‘Арафа е изкупление за две години, а в дена ‘Аашура’ е изкупление за една година и ако (изричането на) Амин на човек съвпадне с (изричането на) Амин на ангелите, предишните му грехове ще бъдат опростени...Всяко нещо може да изкупи грехове. Ако човек направи нещо, което изкупва малки грехове, ще бъде изкупен, ако няма големи или малки грехове, ще му се запишат добри дела и неговия статус ще се увеличи...Ако има един или повече големи грехове и няма малки, надявам се, че това ще намали големите грехове“.

Ал-Мажму’ Шарх ал-Мухаддаб, част 6

Шейх ал-Ислам Ибн Таймийа, Аллах да се смили над него, е казал: „Изкуплението чрез обмиване, молитви, пост в Рамадан, ‘Арафа, ‘Аашура’, се отнася само до малките грехове.

Ал-Фатауа ал-Кубра, част 5

Пост в деня ‘Аашура’ за някой, който има да отпоства дни от Рамадан

Пост в деня ‘Аашура’ за някой, който има да отпоства дни от Рамадан

Фатауа Манаар ал-Ислам от Шейх Мухаммад ибн ‘Утаймин, Аллах да се смили над него, 2/358.

Въпрос:

Имам да отпоствам дни от Рамадан, а сикам да постя в деня ‘Аашура’.

Позволено ли е да постя в този ден преди да съм отпостил пропуснатото?

Мога ли да постя ‘Аашура и на 11-ти Мухаррам с намерение за отпостване на Рамадански пост и да получа награда за пост в ‘Аашура?

Отговор:

Слава на Аллах!

Първо:

Не можете да правите доброволен пост преди да сте изпълнили докрай задължението си към задължителния пост в Рамадан и по-скоро трябва да постите това, което имате да отпоствате и след това да правите доброволен пост.

Второ:

Ако постите на 10-и и 11-и Мухаррам с намерение за отпостване на дни от Рамадан, това е позволено и вие ще отпостите два пропуснати дни от Рамадан.

Пророкът с.а.с.е казал:

„Делата са според намеренията и на всеки ще се въздаде според неговото намерение“.

Фатауа ал-Лажна ал-Да’има, 11/401

Надяваме се да получите награда за отпостените дни и награда за поста в този ден.