Намаз върху седжде, което има рисунки

Намаз върху седжде, което има рисунки:

Предава се от Айша (р.а), че Пророкът (с.а.с) е кланял намаз върху черно наметало,

което имало рисунки, и той погледна неговите рисунки.

Когато завърши с молитвата, той каза:

„Занесете това наметало при Абу Джам ибн Худхайфа и ми донесете обикновената му дреха, защото то ме разсея точно , когато се молех.“

Хишаам ибн ‘Урва разказва от баща си, че Аайша (р.а) е предала че Пророкът (с.а.с)

  е казал:

  „Гледах рисунките , докато се молех, и се притесних , че ще ме разсеят.“

Не е забранено но се препоръчва (Makrooh) да не се молим на тези украсени килими, защото това може да разсее поклонника.

Al-Bukhaari -MSA уеб справка: Vol. 7, книга 72,

 хадис 708 Справка на арабски: Книга 77, Хадис 587

Достойнствата на поста в деня ‘Аашура’

Достойнствата на поста в деня ‘Аашура’

Въпрос:

Чух че поста в дена ‘Аашува изкупва предишната година – вярно ли е?

Изкупва ли всичко – и големите грехове?

Отговор:

Слава на Аллах!

Първо:

Поста в деня ‘Аашура’ изкупва (греховете от) предишната година, защото Пророкът с.а.с. е казал: „С постене в деня на ‘Арафа се надявам, че Аллах ще изкупи греховете от годината преди това и от следващата и с поста в деня на ‘Аашура’ се надявам Аллах да изкупи греховете от годината, която е преди това“. Предаден от Муслим, 1162.

Това е милостта на Аллах, с която Той ни е дарил, като поста в един ден изкупва греховете на цялата година. Аллах е притежателя на великата благодат!

Пророкът с.а.с. е бил много усърден в определянето на деня ‘Аашура’, за да пости през него, защото има много висок статус. Предава се от Ибн ‘Аббас р.а.: „Никога не съм виждал Пророка с.а.с.по-решителен да пости и да предпочете един ден пред друг, отколкото в деня ‘Аашура’, както и този месец – имам предвид Рамадан“. (Ал- Бухари, 1867)

Второ:

Що се отнася до причината, поради която Пророкът с.а.с. е постел в деня ‘Аашура’ и е насърчавал хората да правят това, е споменато в хадиса, предаден от ал-Бухари (1865) от Ибн ‘Аббас, който е казал: „Пророкът с.а.с. дойде в Медина и видя, че Юдеите постят в деня ‘Аашура’. Попита: „Какво е това?“ Отговориха: „Този ден е добър – това е деня, когато Аллах е запазил децата на Исраил от техните врагове и Муса е постел в този ден“. Той каза: „Ние сме по-близо до Муса, отколкото вие“. Така че той постел в този ден и насърчавал хората да постят.

Думите „този ден е добър“ – според версията на Муслим, „Това е велик ден, когато Аллах спасил Муса и неговите хора и удавил фараона и хората му“.

Думите „и Муса постел в този ден“ – Муслим е прибавил в преданието си: „От признателност към Аллах, така че и ние постим в този ден“.

Според друга версия от ал-Бухари, „И ние постим от уважение за това“.

Думите „и насъчавал хората да постят“ – според друг вариант, предаден от ал-Бухари, „Той казал на сподвижниците си: „Вие сте по-близо до Муса от тях, така че говейте в този ден“.

Трето:

Изкупването на греховете, което се извършва чрез поста в деня ‘Аашура’ се отнася до малки грехове, а що се отнася до големите, за тях се изсква отделно покаяние.

Ал-Науауи, Аллах да се смили над него, е казал:

Поста в дена на ‘Аашура’ изкупва всички малки грехове, с други думи носи прошка за всички грехове, освен за големите...Поста в деня на ‘Арафа е изкупление за две години, а в дена ‘Аашура’ е изкупление за една година и ако (изричането на) Амин на човек съвпадне с (изричането на) Амин на ангелите, предишните му грехове ще бъдат опростени...Всяко нещо може да изкупи грехове. Ако човек направи нещо, което изкупва малки грехове, ще бъде изкупен, ако няма големи или малки грехове, ще му се запишат добри дела и неговия статус ще се увеличи...Ако има един или повече големи грехове и няма малки, надявам се, че това ще намали големите грехове“.

Ал-Мажму’ Шарх ал-Мухаддаб, част 6

Шейх ал-Ислам Ибн Таймийа, Аллах да се смили над него, е казал: „Изкуплението чрез обмиване, молитви, пост в Рамадан, ‘Арафа, ‘Аашура’, се отнася само до малките грехове.

Ал-Фатауа ал-Кубра, част 5

Пост в деня ‘Аашура’ за някой, който има да отпоства дни от Рамадан

Пост в деня ‘Аашура’ за някой, който има да отпоства дни от Рамадан

Фатауа Манаар ал-Ислам от Шейх Мухаммад ибн ‘Утаймин, Аллах да се смили над него, 2/358.

Въпрос:

Имам да отпоствам дни от Рамадан, а сикам да постя в деня ‘Аашура’.

Позволено ли е да постя в този ден преди да съм отпостил пропуснатото?

Мога ли да постя ‘Аашура и на 11-ти Мухаррам с намерение за отпостване на Рамадански пост и да получа награда за пост в ‘Аашура?

Отговор:

Слава на Аллах!

Първо:

Не можете да правите доброволен пост преди да сте изпълнили докрай задължението си към задължителния пост в Рамадан и по-скоро трябва да постите това, което имате да отпоствате и след това да правите доброволен пост.

Второ:

Ако постите на 10-и и 11-и Мухаррам с намерение за отпостване на дни от Рамадан, това е позволено и вие ще отпостите два пропуснати дни от Рамадан.

Пророкът с.а.с.е казал:

„Делата са според намеренията и на всеки ще се въздаде според неговото намерение“.

Фатауа ал-Лажна ал-Да’има, 11/401

Надяваме се да получите награда за отпостените дни и награда за поста в този ден.

Как да разберем кога точно е ‘Аашура’ тази година?

Как да разберем кога точно е ‘Аашура’ тази година?

Отговор:

Слава на Аллах!

Ако не знаем дали месеца Ду’л-Хиджджа е изпълнил 30 дни или не е (29 дни) и никой не ни е казал кога е видяна новата луна на месец Мухаррам, тогава се следва основния принцип, в който приемаме, че месеца е изпълнил 30 дни.

Така Ду’л-Хиджджа се брои от 30 дни, след което отброяваме деня ‘Аашура’ по този начин.

Ако мюсюлманина иска да е сигурен дали пости на точния ден, трябва да пости в два последователни дни за ‘Аашура’.

Така че трябва да пресметне ‘Аашура’, като приеме, че Ду’л-Хиджджа е бил 29 дни и след това да преброи в кой ден е ‘Аашура, ако Ду’л-Хиджджа е бил от 30 дни и да пости в двата получени дни.

Така ще е постил в ‘Аашура’, като ще е постил на деветия и десетия или на десетия и единайстия, като двете заедно е най-добре.

Ако иска да е сигурен за пост в Тасу’а (девети Мухаррам), тогава трябва да пости два дни по начина, който казахме по-горе. Тогава ще пости на девети, десети и единайсти, или осми, девети и десети...

Ако някой каже „Работата ми и други обстоятелства ми позволяват да постя само един ден – тогава кой ден е най-добре да избера?“, можем да му кажем:

Бройте Ду’л-Хиджджа от 30 дни и изберете десетия ден (на Мухаррам) и постете в него.

Това като цяло е онова, което чух от нашия

Шейх – ‘Абд’л-‘Азиз ибн Бааз, Аллах да се смили над него, когато говореше по този въпрос...

Ако чуем от заслужаващ доверие мюсюлманин, че е видял луната на Мухаррам, можем да действаме според това.

Поста по всяко време през Мухаррам е Сунна, защото Пророкът с.а.с. е казал:

„Най-добрия пост след Рамадан, е поста през месец Мухаррам“.

Муслим, 1163

А Аллах знае най-добре!

Шейх Мухаммад Салих ал-Мунаджид

Пост само в деня ‘Аашура’

Пост само в деня ‘Аашура’

Въпрос:

Позволено ли е да се пости само в деня ‘Аашура’,

без пост на предния или на следващия ден?

Отговор:

Слава на Аллах!

Шейх ал-Ислам (Ибн Таймийа) е казал:

Поста в деня ‘Аашура’ е изкупление за една година и не е макрух да се пости само в този ден.

Ал-Фатауа ал-Кубра, част 5.

В Тухфат ал-Мухтааж от Ибн Хаджар ал-Хайтами, се казва: Няма нищо лошо в това да се пости само в деня ‘Аашура’.

Част 3, Бааб Саум ал-Татауу’.

Постоянния Комитет е отговарял на подобен въпрос по следния начин:

Позволено е да се пости само в деня ‘Аашура, но е по-добре да се пости и на предния или на следващия ден. Това е Сунна, доказана от Пророка с.а.с., както е казал: „Ако съм жив следващата година, ще постя и на деветия“. (Муслим, 1134).

Ибн ‘Аббас р.а. е казал: Имаше превид заедно с десетия.

От Аллах е напътствието!

Ал-Лажна ал-Да’има ли’л-Бухут ал-‘Илмийа уа’л-Ифта, 11/401.

Съвет за пост на Тасу’а с ‘Аашура’

Съвет за пост на Тасу’а с ‘Аашура’

Въпрос:

Искам да постя ‘Аашура’ тази година, но някои хора ми казват, че е Сунна да се пости деня преди това (Тасу’а). Има ли предание за това как е учел Пророка с.а.с?

Отговор:

Слава на Аллах!

‘Абд-Аллах ибн ‘Аббас р.а. е казал:

„Когато Пратеникът на Аллах с.а.с. постеше в деня ‘Аашура’ и казваше на хората да постят, а те казаха:

„О Пратенико на Аллах, това е ден, почитан от Юдеите и Християните“.

Пратеника на Аллах с.а.с. каза:

„Следващата година ин ша Аллах (ако Аллах пожелае),

ще постим в деветия ден“.

Но когато дойде това време на следващата година, Пратеникът на Аллах беше починал“.

Муслим, 1916

Ал-Шафа’и и сподвижниците му, Ахмад, Исхаак и други, казват:

Мустахаб (препоръчително) е да се пости в двата дни – деветия и десетия – защото Пророкът с.а.с. е постел десетия и е има намерение да пости деветия.

Въз основа на това има различни степени за пост в ‘Аашура’, най-малко трябва да се пости на десетия ден, но най-добре е да се пости и на деветия, а колкото повече се пости в Мухаррам, толкова по-добре.

Ако човек попита каква е мъдростта от говеенето на деветия и десетия ден – отговора е:

Ал-Науауи, Аллах да се смили над него, е казал: Учените сред сподвижниците ни и други казват, че има различни причини за препоръката да се пости на деветия ден (Тасу’а):

1 – Намерението за това било в разграничаване от Юдеите, които ограничават поста си с десетия ден.

Това е предадено и от Ибн ‘Аббас.

2 – Намерението било в свързване на поста в деня ‘Аашура ‘ с пост в друг ден, както е непозволено да се пости само в Петък (но е позволено да се пости в предния или на следващия ден).

3 – Идеята била за осигуряване на поста точно в този ден в случай, че луната не е видяна правилно и когато хората мислят, че е деветия, в същност е десетия ден.

Най-силната от тези причини е за отличаване от Хората на Писанието.

Шейх ал-Ислам Ибн Таймийа е казал:

„В много ахадиси Пророкът с.а.с. забранил оприличаване с Хората на Писанието.

Например той е казал по повод на ‘Аашура’:

„Следващата година ин ша Аллах (ако Аллах пожелае), ще постя на деветия.“

Ал-Фатауа ал-Кубра, част 6.

Ибн Хаджар, Аллах да се смили над него, е казал в коментара си за хадиса „Следващата година ин ша Аллах (ако Аллах пожелае), ще постим в деветия ден“:

Неговото решение да пости на деветия може да се разбере като желание да не се ограничава, по-скоро е искал да го прибави към десетия, като по този начин се осигури, или е искал да се отличаваме от Юдеите – който вариант е най-възможен; това е, което можем да разберем от преданието на Муслим“.

От Фатх ал-Бари, 4/245.

достойнствата на поста през дена ‘Аашура

Знам за достойнствата на поста през дена ‘Аашура’ и за това, че се изкупват грехове за годината преди това.

Но тъй като използуваме грегориански календар, не знам кога точно е ‘Аашура’ от предния ден.

Затова не ям нищо с намерение за пост.

Валиден ли е поста ми и ще получа ли нагарада за този ден и изкупление за греховете?

Отговор:

Слава на Аллах!

Слава на Аллах за това, че ни прави решителни да отслужваме доброволни актове на служене!

Молим Го да ни направи твърди в това – нас и вас!

Що се отнася до въпроса ви за намерението да се пости от предната нощ, има ясно доказателство от Пророка с.а.с., че ако намерението да се направи доброволен пост се е оформило на сутринта в същия ден, то той е валиден, докато човек не направи нещо, което да наруши поста му.

‘Аиша р.а. предава, че един ден Пророкът с.а.с. влязъл при семейството си и казал:

„Имате ли нещо (за ядене)?“

Отговорили му: „Не“.

И тогава казал:

„Тогава ще постя“.

(Муслим, 1154, 170).

Думата „идан”

(преведена тук като „тогава“ в смисъла на „в такъв случай“)

показва, че за доброволен пост е позволено намерението да се формира в същия ден.

Това не е както при задължителния пост, който е невалиден, ако намерението не се формира в предходната нощ, заради хадиса „Който преди зазоряване не е възнамерил да пости, не е постил“.

(Абу Дауд, 2454; ал-Тирмиди, 726; класифициран като сахих от ал-Албани е Сахих ал-Джами’, 6535).

Тук се има превид задължителния пост.

Въз основа на това вашия пост е валиден.

По отношение на наградата за поста дали ще е награда за целия ден или за времето от възнамеряването...

Шейх Ибн ‘Утаймин, Аллах да се смили над него, е казал:

Има две мнения на учените – първото е, че човек ще бъде възнаграден от началото на деня, защото правилния ислямски пост е само от началото на деня.

Втората гледна точка е, че той ще бъде възнаграден само от времето на възнамеряването и ако е формирал намерението си по средата на деня, той ще получи награда за половин ден.

Това е правилно гледище, защото Пророкът с.а.с. е казал: „Делата са само според намеренията и на всеки ще се въздаде според намерението“.

Ако човек е формирал намерението си през деня, ще бъде възнаграден от това време.

Въз основа на правилното мнение ако поста е в определени дни – като напр. понеделник и четвъртък, пост в ал-айам ал-биид (13, 14 и 15-ти всеки месец по Хижра) или пост в три дни на всеки месец, и човека оформя намерението си през деня, той няма да получи наградата за целия ден.

Ал-Шарх ал-Мумти’, 6/373.

Същото важи и за случая, в който не се възнамери да се говее през ‘Аашура’ до зазоряване: човека няма да получи наградата за поста през този ден, който е изкупление на греховете за една година, защото в неговия случай е все едно не е постил през целия ден на ‘Аашура’ – а се зачита поста след възнамеряването.

Но във всеки случай той ще получи награда за пост в месеца на Аллах Мухаррам, който е най-добрия пост след говеенето през Рамадан

(както е посочено в Сахих Муслим, 1163).

Може би главната причина за вас и за много хора да не знаят кога е ‘Аашура’ или ал-айам ал-биид, докато деня не започне, да е – по ваше мнение – използуването на грегорианския календар.

Може би пропускането на тези специални дни да ви мотивира – вас и другите, които Аллах е благословил с напътствието Си – да следват лунния Хиджри календар, който Аллах е предписал за рабите Си и е одобрил за религията Си, дори и за личните дела, така че трябва да се възроди този календар, който използуваме в различни шари’ случаи, както и за разграничаване от Хората на Писанието, за които ни е заповядано да се различаваме, особено при техните ритуали.

А и важно е да се знае, че лунния календар се е използувал от ранните Пророци, което се подразбира и от хадиса, който споменава причината, поради която Юдеите постят в ‘Аашура’ – деня се определя по лунния календар...

Това показва, че те следвали лунния календар, а не месеците от соларния европейски календар.

Ал-Шарх ал-Мумти’, 6/471

Молим Аллах да направи така, че пропуска ви и на други, които са били устремени, на великата награда, да ви доведе до добри резултати, така че да бъдете още по-усърдни в добрите дела и служенето.

Молим Аллах да ни благослови с милостта Си и да ни възнагради, да ни помогне да Го споменаваме и да Му благодарим!

Тибб ал–набауи: Лечение на стомашно разстройство

Тибб ал–набауи: Лечение на стомашно разстройство

Ибн ал-Кайим ал-Джаузия

Предава се в Сахихайн, че Абу Саид ал-Худри е казал:

„Един мъж дойде при Пророка саллаллаху алейх уа саллам и му каза:

‚Брат ми се оплаква от стомаха, или се оплаква от диария‘.

Пророка саллаллаху алейх уа саллам му каза:

‚Дай му малко мед.‘

Мъжът си отиде и дойде по-късно, казвайки:

‚Дадох му малко мед, но той не му помогна‘ или каза ‚влоши го‘.

Той повторил това два или три пъти и Пророка саллаллаху алейх уа саллам продължавал да му казва: ‚Дай му малко мед‘

На третия или четвъртия път Пророка саллаллаху алейх уа саллам казал:

‚Аллах е казал истината, докато стомахът на брат ти е излъгал.‘“

В меда има огромна медицинска полза, защото той отмива вредните субстанции, които могат да се съберат във вените и червата.

Освен това, медът отстранява постепенно излишните течности и е полезен като питие и като мехлем.

Особено полезен е за възрастни;

за тези, които страдат от храчки и за тези, които са склонни към простуди и втрисане.

Медът е хранителна добавка и улеснява ходенето по голяма нужда, и е добър предпазващ агент.

Освен това медът намаля горчивия вкус на други лекарства, прочиства черния дроб и гръдния кош, спомага за производството на урина и постепенно изчезването на храчките, съпроводени с кашлица. Когато медът се консумира горещ и смесен с розово масло, лекува ухапвания от животни и има ефект на опиум.

Вземането на мед, смесен с вода, помага срещу ухапване от бясно куче и срещу ефекта от яденето на отровни гъби.

Ако прясно месо се съхранява в мед, то се запазва без да се развали за три месеца.

Също и ако кратуни, краставички или патладжани се съхраняват в мед, няма да се развалят.

Още повече, медът ще запази някои видове плодове свежи до шест месеца.

Когато медът се приложи на някой, който е заразен от въшки, той ще убие въшките, заедно с техните яйца.

Приложен върху коса й придава блясък и красота и я кара да расте по-бързо.

Когато се приложи върху очи като кухл, ще усили отслабеното зрение.

Медът прочиства стомаха от вредни субстанции и разширява порите.

Има подобен ефект и върху бъбреците, черния дроб и простатата.

Да добавим към всички тези ползи, които споменахме, че медът няма никакви странични ефекти.

Няма друга субстанция, която да е толкова полезна, колкото меда.

Ето защо древните хора разчитали много на меда

и в старите книги никъде не се среща думата „захар“, която виждаме вече в днешно време.

Пророка саллаллаху алейх уа саллам е пил мед смесен с вода на гладен стомах.

Зад тази практика има страхотна тайна относно опазването на здравето.

Нея ще я обсъдим когато говорим за пророческите наставления относно опазването на здравето.

В хадис от ибн Маджах (и други) се предава, че Пророка саллаллаху алейх уа саллам е казал: „Възползвайте се от два лека – медът и Курана“.

Разбирайки тези факти, нека се върнем към мъжа, на когото Пророка саллаллаху алейх уа саллам е предписал мед, за да излекува диарията, причинена от преяждане.

Пророкът саллаллаху алейх уа саллам му предписал мед, за да прочисти червата и стомаха му от натрупване на вредни субстанции или екскреции, които предотвратяват храната в стомаха да бъде усвоена, защото медът има пречистващ ефект.

Вредните съставки полепват по станите на стомаха, замърсявайки и стомаха, и храната.

Медът премахва тези съставки и е най-добрия лек за това състояние.

Медът е силен „препарат за почистване“ и е ефективен при случаи на диария, особено когато се смеси с тола вода.

Пророкът саллаллаху алейх уа саллам повторил на човека няколко пъти да даде мед на брат си поради следната причина: предписаното лекарство трябва да бъде в достатъчна доза, за да излекува заболяването, иначе то няма да бъде напълно премахнато.

Ако дозата е по-силна пък, тя ще отслаби тялото и ще причини странични ефекти.

Когато Пророкът саллаллаху алейх уа саллам казал на мъжа първия път да даде мед, той не дал достатъчно количество на брат си.

Когато се върнал и казал, че не е излекуван,

Пророкът саллаллаху алейх уа саллам знаел, че количеството не било достатъчно и казал да даде още. Когато болния човек получил достатъчно количество дози, с позволението на Аллах, той оздравял.

Даването на правилната доза от правилното л-во е основно правило в медицинската наука. Когато Пророкът саллаллаху алейх уа саллам казал:

„Аллах е казал истината, а стомахът на брат ти е излъгал“ , това свидетелствува за лечебността на меда.

Това означава и че болестта не е останала, защото предписаното л-во не е ефективно, а защото в стомаха на болния имало твърде голямо количество развалени субстанции.

Затова и Пророка саллаллаху алейх уа саллам заръчал на мъжа да вземе още от лекарството.

Пророческата медицина не е като тази, представена от докторите и физиците.

Пророческата медицина е наистина ефективно лечение, базирано на откровения и пророчески наставления.

Факт е, че много хора не усещат полза от нея, защото тя помага само на тези, които имат вяра в нея.

Тя е подходяща само за добри и чисти тела, също както oт Куранът се възползват само праведни души и чисти сърца...